As muitas imagens de Ìyàmi

Debra Paixão dezembro 13, 2020 0

Além dos muitos retratos ricos e intrincados de Ajé, Ifism:oferece também uma maneira diferente de apreciar o èsé Ifá.   Odù Ifá, como os filhos de Imole, abrange o globo;  consequentemente, deve ser capaz de se comunicar através do tempo e do espaço para lidar com todas e quaisquer circunstâncias. Enquanto o objetivo de “The Rise and Fall” é documentar os papéis e impactos de Àje na vida e oratura Yoruba, o foco do livro Ifism: The Complete Work of Orunmila (C. Osamaro Ibie) está em compartilhar a sabedoria de Ifá com o  mundo. 

 

Os versos de Ifism demonstram como a flexibilidade e maleabilidade dos versos de adivinhação facilitam a customização, pois os èsé de Ifism aparecem como narrativas e biografias, e este estilo pode ter sido propício para Ibie, que começou a aprender Yoruba mais tarde na vida, para memorizar o èsé .

Por causa do estilo em que são reproduzidos, o èsé no Ifism confunde as construções e demarcações ocidentais de espiritual, histórico e material ainda mais do que o èsé tradicional;  nisto, o Ifism reflete a convergência existente na realidade. 

Com adivinhos antigos e seus nomes e atributos maravilhosamente relevantes, o Orişà, o Olódù e a flora e a fauna, todos aparecendo como personagens, os versos de Ifism podem ser melhor descritos como "biomitografias", um neologismo criado por Audre Lorde para descrever a textualização dela  arte, vida e espírito. 

Enquanto o ritmo, a rima, a charada e outras formas de jogo de palavras que o clássico Ifá ostenta são reduzidos nos versos que Ibie oferece, suas contribuições ressoam com perspectivas e percepções únicas. 

O Ifism de Ibie revela a capacidade dos Odù lfá de se adaptar às diversas formas de discurso e às mudanças no tempo, cultura e geografia.  Porque os itáns de Ifism personalizam as façanhas e oferecem retratos multidimensionais dos protagonistas da oratura, Ibie oferece ao seu público uma entrada única no mundo tradicional iorubá. 

As narrativas de Ibie retratam os Olódù como seres humanos divinos que, assim como os Orişà e os adivinhos, levam vidas ricas e completas em Orun e também em Ayé Mais significativo para esta discussão, as narrativas fornecem uma excelente vitrine para as inúmeras manifestações de Ajé em Ayé  e Orun. 

Ifism inclui um èsé sobre Ajé que vira de cabeça para baixo o mito de que elas são canibais sedentos de sangue que desejam sangue humano.  O versículo descreve İyami Oşòròngà deixando seu único filho aos cuidados de sua irmã humana Ogbori, que tem dez filhos.  Em vez de os filhos de Ogbori cuidarem de seu primo, que tradicionalmente seria considerado um irmão, na ausência da mãe, eles comem a criança. 

Série "Ifism: the complete works of Orunmila"

A devastada İyámi busca consolo com seu irmão Iroko, e os irmãos decidem obter retribuição matando os filhos de Ogbori um por um.  Orunmila, o fiel mediador de İyàmi, apela a lyami Osórònga e Irókó, e eles concordam em aceitar um etùtù de "coelho, ovos, bastante óleo e outros itens comestíveis" e terminar o conflito.

Iyami sofre uma indignação injustificável por vingar-se justamente antes de aceitar um sacrifício especialmente modesto  Este èsé lembra o èsé de Ogbe Yonú em "The Rise and Fall", em que os filhos do povo junto com Orunmilă são considerados culpados de violações.  Em ambos èsé.  seres humanos são as partes culpadas, mas Àje concede prontamente perdões depois que sacrifícios e expiação ritual são feitos. 

Os conflitos e suas resoluções são centrais para Odù Ifá, e Ifism relata uma das guerras mais históricas que é uma batalha entre os sexos.  Depois de sofrer abusos crônicos dos homens de Ife, todas as mulheres, que são todas Àjé, deixam Ife e estabelecem uma cidade conhecida como " Ìlú Omuo " (a cidade dos seios) e "Ilu Eleyé " (a cidade dos pássaros espirituais  ).

As mulheres guerreiam contra Ifệ e defendem com sucesso Ìlú Omuo contra todos os adversários. Os homens alistam Orúnmìlà para ajudá-los a conquistar as mulheres, mas, em vez de partir para a guerra, ele lança Ifá.

Depois de fazer o sacrifício exigido,  ele entra em İlú Eléye com uma procissão de cantores e dançarinos. Os Eléye se juntam ao festival e todos dançam de volta para Ife, onde o equilíbrio de gênero é restaurado.

Embora outra versão desta oratura mostre Oşun como o unificador de dança, é significativo que Orúnmìlà seja  aquele que dança e apazigua as mulheres porque sua presença enfatiza a importância do equilíbrio de gênero; aliás, com sua dança e canto, Orúnmìlà não é diferente de um mascarado Gelèdé se apresentando e se transformando em homenagem aos Deuses da Sociedade.

Esse itan também  faz com que os homens dobrem seus joelhos diante do poder das mães.  Se os homens se recusam a respeitar e reverenciar sua Fonte, Aje não precisa matar ou mutilar ninguém: elas podem simplesmente sair e estabelecer outro Ìlú Omuo, ou podem fundar uma cidade onde as mulheres vivam harmoniosamente e se casem umas comas outras, conforme descrito em Minha vida no mato de fantasmas, de Amos Tutuola ou podem solicitar a cidadania na cidade de Umoja, no Quênia, fundada em 1990.

Enquanto Orúnmìlà é uma figura central no reino de Àjé, Ifism elucida a vida de Olódù. Os Olódù são as figuras de Ifá que significam conjuntos específicos de versos de adivinhação. Além de seus papéis como signos cósmicos, os Olódù são a progênie celestial, os filhos de  Odù; e, à semelhança de sua mãe, os Olódù são Divindades que desfrutam de vidas cósmicas e terrestres.

O trabalho de Ibie narra as diversas façanhas no Olódù no Ifism e, no processo, ele revela a inundação orgânica de Aje nos mundos cósmicos e terrestres. 

O trabalho de Ibie revela que muitos Olódù são Ajé e, em muitos casos, suas esposas, pais e filhos terrestres também são Ajé.  Ifism também confirma que, mesmo com seu poder abundante, os emissários divinos de Odù e seus Àje - parentes ricos passam pelas mesmas lutas, dores de cabeça, celebrações e revelações que a população em geral: Essas vicissitudes são essenciais para o crescimento dos Deuses. 

Em vez de ficar preso em uma oposição dicotômica ou ficar estagnado pela hierarquia, no ethos africano, os reinos espiritual e terrestre fluem perfeitamente um para o outro, assim como a divindade flui e é a herança legítima de seres humanos selecionados.  Os deuses vivem vidas humanas de modo que sua divindade possa ser ainda mais ampliada pela sabedoria experiencial e empírica obtida na existência terrestre. 

Acessar o divino e desenvolver a sabedoria também não são atividades restritas aos seres humanos e aos Deuses.  O Odù Ifå oferece inúmeros exemplos de flora, fauna, colinas, lagos e oceanos superando obstáculos, se realizando totalmente e manifestando sua divindade e imortalidade.  De fato, o êsê Ifå poderia ser considerado um manual para o desenvolvimento holístico da divindade.  Mesmo quando as entidades se recusam a se sacrificar ou quando seus planos são frustrados, elas ainda adquirem conhecimento e a maioria experimenta a autoatualização. 

Essa numinosidade manifesta é o objetivo final da existência é expressa no provérbio iorubá, aiku pariwà: a imortalidade é a manifestação final de uma existência perfeita.

O itàn de Ėji Ogbe confirma a capacidade de Ajé de reconhecer e catalisar a divindade.  Ėji Ogbe é conhecido como um dos Olódù mais sábios, e isso é lógico, pois ele incorpora Ori, a Cabeça Espiritual e Divindade do Destino que guia os seres humanos.  Seu itàn revela que Ėji Ogbe deve sua sabedoria e posição no Odù Ifá a Odù.  Quando Orìşánlá é encarregado de determinar quem deve ser o chefe do Olódù, como parte de seu processo de seleção, ele prepara a comida para o Olódù.  Em cada caso, Èji Ogbè, o Olódù mais jovem, recebe o chefe da pedreira para comer, e ele aceita as cabeças oferecidas sem comentários e em completo entendimento. Antes que as seleções da ordem divina comecem, Ėji Ogbė vai para a divinação e é informado  para dar uma cabra a Esù.  Com a ajuda de Esu, Ėji Ogbe conhece uma anciã e ela a ajuda com seu fardo. 

A mulher informa a Ėji Ogbė que ele será escolhido o rei dos Olódù.  Esta anciã, que Ibie descreve em uma terminologia cristocêntrica incongruente como "a mãe de Deus, o filho", é Ajé Odù.  A própria Grande Mãe envolve Ėji Ogbè em um pano branco, coroa sua cabeça com uma pena vermelha de papagaio e coloca efun em sua palma direita. 

Odù instrui Ėji Ogbe a ficar em uma pedra branca no meio e no ápice de 1460 pedras.  Quando Orisanla e os outros Olódù veem Ėji Ogbe envolto em realeza e coroado com divindade, eles se prostram diante do óbvio rei dos Olodu. 

Enquanto vivia na Terra, Èji Ogbè deve lutar para passar da miséria ao sucesso, assim como fez em Orun.  Depois que sua primeira esposa o abandona, Èji Ogbe se casa com Iwere, que é uma Ajé e cuja situação terrena reflete as provações de Ėji Ogbe em Orun.  Como o objetivo de Ėji Ogbe é ver sua comunidade totalmente se autoatualizando, ele se gasta em serviço à sua comunidade, para usar a frase de Idowu, e raramente cobra por adivinhações. 

Como resultado de sua integridade, honestidade e foco na comunidade, Ėji Ogbe e Iwere viviam à beira da sobrevivência.  No entanto, Eji Ogbe sempre dá a Iwere a cabeça do que ele traz para comer, não importa quão pequena ou pouco apetitosa.  Com este gesto de respeito, Ėji Ogbe homenageia a personificação de seu Ori, Aje Iwere.

Quando sua família fica próspera, em parte graças a sua mãe, Olayori, que lançou Ifá e se sacrifica para abrir o caminho da prosperidade para seu filho, Ėji Ogbè decide celebrar seu sucesso com o abate e banquete de uma vaca, Iwere esperava  receber a cabeça como de costume, mas ela é repreendida por sacerdotes que afirmam que “a cabeça não era a parte certa de uma vaca para dar a uma mulher”.  Ėji Ogbè não se opõe aos sacerdotes e, pela primeira vez em seu casamento, Iwere foi negada sua parte legítima.

Iwere abandona Ėji Ogbe e vai morar com seu irmão Irókò como İyami Òşöròngå antes dela. Quando Ėji Ogbè encontra  ela e pergunta por que ela saiu, Iwere foi apresentado a ele com um aroko verbal que descreve a relação de sua cabeça com a dele:

 

Quem pode dizer que é maior do que o búfalo? 

Quem pode se orgulhar de ser mais influente do que o rei?  

Nenhuma gravata pode ser mais larga do que as usadas pelos anciãos da noite! 

Nenhuma corda pode ser tão longa quanto a usada pelas bruxas! 

Nenhum chapéu pode ser mais famoso do que uma coroa;  Em largura ou largura, a mão não pode ser mais alta que a cabeça. 

A folhagem da palmeira costuma ser mais alta do que as folhas da palmeira; 

Onde quer que haja uma apresentação musical, é o som do sino que soa mais alto do que todos os outros instrumentos;  e

A palmeira é mais influente do que todas as outras árvores da floresta.

 

Com uma cifra requintada, Iwere estava casando a lógica e a ecologia com a cosmologia.  As referências a Ajé são óbvias no gèlè e na corda mencionados nas linhas três e quatro.  Mas a força de Àjé sustenta toda a oratura.  A linha um se refere a Orişà Oya, cujo animal totêmico é o búfalo, e as referências à palmeira invocam o poder de İyá Màpó. 

Quando me perguntaram: “Quem pode se orgulhar de ser mais influente do que o rei?  "a resposta é" mãe.  “Todo governante, quer reine na Nigéria, França, Quênia, Espanha ou no Congo, deve sua existência tanto à sua mãe quanto à Mãe. 

As ações de Iwere não são as de uma "bruxa". Quando ela fica ofendida, Iwere primeiro permite que sua ausência fale por ela.  Quando ela verbaliza, ela oferece ao marido um àlo que determinar seus erros e seu caminho a seguir. 

Sua mensagem codificada também é uma canção de elogio a ela mesma.  A exortação de Iwere ou ijúbà (canto de louvor) é a expressão perfeita de seus poderes de Oro e ofo așe.  Com uma mistura de história, provérbios e invocação, Iwere torna Eji Ogbe ciente do fato de que seu status depende do dela porque ela é a personificação de seu Ori.  A cabeça de um animal nem sempre é considerada a porção mais suculenta;  mas, para Ėji Ogbè em Orun e para Iwere no Ayé, essas cabeças oferecidas representam seus destinos e identidades, e aumentam seus poderes.

Eji Ogbe é constantemente coercado e fortalecido por Ajé. Odu o leva ao seu destino e o coroa com a epande Ajé e, portanto, a liderança de Olodu. Sua primeira esposa, Eji Alo, cujo nome pode simbolizar os enigmas que adicionam textura e complexidade à vida de Eji Ogbe, o deixa sozinho para cria o filho e, com isso, ela o impressiona com a importancia do sacrificio e lhe ensina os rigores sobre a criação de fihos - a decisão de Eji Alo também revela que o livre arbítrio e a diversidade na feminilidade fazem parte do antigo mundo iorubá.

 A mãe de Ėji Ogbè, Olayori, um nome que significa a honra do chefe superior, trabalha para garantir que seu filho prevalecerá apesar de suas dificuldades.  Iwere, cujo nome pode significar a falta de consideração que a levou a entoar seu oriki enigmático, ensina a Èji Ogbe que o verdadeiro poder pode ensinar lições monumentais por meio da ausência e da oratura.  Ajé é central e essencial para todas as fases da vida, destino e capacitação de Eji Ogbe;  também crucial é a capacidade infinita de Ėji Ogbe de aprender com todas essas mulheres e circunstâncias poderosas. 

* Tradução livre de trecho do livro The Architects of Existence: Aje in Yoruba Cosmology, Ontology, and Orature (Teresa N. Whasington)
Neste capítulo a autora fala sobre as representações de Ajé na série Ifism: The Complete Works of Orunmila (C. Osamaro Ibie)